为人处世的最高境界
时间：
在线教育培训
为人处世的最高境界
说到为人处世，每个人大凡都有自己的境界。这些境界往往与每个人的经历和所接受的教育有关。 人自出生的那一刻起，便开始从点点滴滴中接受为人处世的熏陶。极少有人一出生就能知道很多事物，绝大多数婴孩就像一块洁白无瑕的璞玉，或曰像一张洁白无渍的纸张。人最先接触的是哺育自己的母亲和父亲，以及兄弟姐妹等等家庭成员，他们（她们）的言语、行为、表情、教导等等，都在有意无意地雕琢着那块璞玉，都于有意无意中在那块无渍的纸张上描绘着画图。这种最初的雕琢或描绘，是孩子秉性和人格的形成过程。这种最初的雕琢或描绘，对孩子的一生将起到至关重要的作用。这种雕琢或描绘所遗留下的痕迹，可以在日后的生存中加以修正，但却无法从根本上得到改变或消除。因此，古人说：“养不教，父之过”。现今的人们也说：“父母是孩子的第一任老师”。对那些无论是活到多大年龄但其语言或行为仍不符合社会规则的人，人们也常常冒出来一句：“缺少家教”。“有其父必有其子，有其母必有其女”，这话听起来有些绝对，但也不无逻辑。可见，人们的为人处世境界，最初形成于家庭教育。
现今的人们，为了让孩子获得更多的知识，甚至开始了胎教启蒙；为了让孩子获得更多的技能，不惜强迫几岁的孩子接受各种特长训练；为了让孩子出类拔萃，竟然要求尚在小学的孩子必须“考双百”，要求尚在初中或高中学习的孩子必须“考前几名”。这样的父母们大都忽略了一个极为重要的问题，那就是孩子在这样的环境中能塑造出什么样的人格？为人处世境界，是在潜移默化中形成的，有家庭的责任，也有教师们的责任。人格一旦扭曲，焉能不影响到孩子们的为人处世境界。如果留心，就会发现一个奇特的现象----孩子们在小学里一旦有什么差池，老师就会将责任推给家长；孩子们在初中里一旦有什么差池，老师会将责任推给家长和小学老师；孩子们在高中里一旦有什么差池，老师会将责任推给家长，推给初中老师和社会；孩子们在大学里一旦有什么差池，老师和学校会将责任推给家长，推给中学老师，推给社会。小学的老师常说的一句话是：“缺少家教。”初中老师常说的一句话是：“缺少家教，你们在小学老师是怎么教的？”高中老师常说的一句话是：“缺少家教，你们初中的老师是这样教你们的？”大学老师常说的一句话是：“道德素质缺失，这与家庭、社会和中学教育不无关系。”由此亦可见，一个人的为人处世境界的形成，与老师们也脱不了干系。古人之所以说：“教不严，师之惰。”或许就是这个道理。
总有一天，人要离开自己的家庭，离开学校，进入到社会中去。常言道：“社会就像一个大染缸。”染缸里又岂能拉得出白布来。每个人都有自己的秉性、人格和为人处世之境界，人与人之间如何才能相处的融洽而尽量少发生摩擦和隔阂？社会是由人组成的，什么样的秩序和环境才能保证社会的稳定和发展？人的秉性难移，但人格是可以修正的，其为人处世境界也是可以修正的。随着环境的变迁，每个人为适应环境而自然修正着的，正是个人的为人处世之境界。为环境所迫的修正，是被动之修正。那么，人格及为人处世境界的主动修正，则要依赖于个人的修养了。
修养，需要明确的方向和目标。如果说人格的修养目标是“仁”，那么为人处世的修养目标则是“和”。之所以这样说，是因为这个“和”引申于中国人自己的哲学。毫不夸张地说，这个“和”是中国哲学里的核心之核心、精华之精华。要想弄清楚这个“和”的含义，就要介入到中国的哲学领域。
什么是哲学？哲，明智（聪明）也。通俗地说，哲学就是一门充满智慧的“明智”学问。因此也有人说，哲学是让人聪明的一门学问。
中国有自己独立的哲学，并且中国哲学领域里的很多见解，至今都在影响着国人，影响着社会，影响着世界。一部《易经》，涵盖了万事万物演变的哲理和规律。倘若将《易经》单纯用作“算命”，那就太降低它的作用了，就如同将电脑只当作打字机，或将网络只用来玩游戏。
古人崇尚大自然，对大自然顶礼膜拜。古人也从长期对大自然的观察、感悟中，提炼并总结出了大自然演变的规律，并将其推广应用到了任何方面。何谓易？易者，变易，简易，不易也。“远取诸物，近取诸身”，世间万事万物都是变化着的，变才是永恒，道理就这么简单。古人以“阳”代表天，代表刚、健，代表与刚、健有关的一切事物；以“阴”代表地，代表“柔、育”，代表与“柔、育”有关的一切事物。“一阴一阳之谓道”。道者，规律也。所谓天道，即指自然规律。古人提倡效仿自然，顺应自然规律，即所谓“天人合一”。阴、阳对立统一，存在于任何事物之间、之中，这与现今的“矛盾”论是一致的。阴阳协调，则生；阴阳失调，则病。人，社会，自然界，概莫能外。例如，对大自然而言，风调雨顺，草木就能很好地萌发生长。降水少则旱，多则涝，草木的萌发生长就会受到影响；对社会而言，能协调、平衡各种矛盾，保持良好的社会秩序，就有利于社会的稳定与发展。反之，就会引发社会动乱；对人而言，身体内部协调且营养均衡，就健康。反之，就会生病。古人将阴阳（矛盾）对立中的统一，称之谓“和”。对“不和”采取的方式，是谓“调和”，其目的是要达到“和”。
古人的伟大之处，不仅在于发现了万事万物始终处于变化状态并总结出了变化之规律，还在于用一个“和”字即表述出了对所有事物变化状态及其规律的认知程度。可以说，“和”是中国哲学中对所有事物最佳状态的表述。
儒、释、道，是中国的三大传统文化，其中又以“儒”为主流。有意思的是，这三大传统文化却都是在认同“和”的前提下，分立而发展。作为道学创始人的老子，其《道德经》中有“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“知和曰‘常’，知常曰‘明’。”释（佛）学中有“六和敬”之戒条：“身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均”。儒学的《中庸》则有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”“和也者，天下之达道也。”
用今天的话说，“和”就是“协调”，就是“平衡”，就是“度”，就是“无不及且无过”。换句话说，“和”就是“恰到好处”。万事万物都处在变化之中，认识并把握“和”，同样需要智慧。
古人云：“不为良相，即为良医。”做个好宰相和做个好医生的相通之处，在于能知道什么是“和”什么是“不和”，且能因人因事因地而异，采取适宜的“调和”措施。宰相面对的是社会，需要建立起良好的社会秩序，需要及时发现社会矛盾并采取适宜的处理手段，以保证社会的稳定与发展；医生面对的是人的身体，需要诊断出人的身体是否健康，需要发现病之根源，并提供适宜的治疗手段，以保证人的身体健康。“调和”社会的措施，是法律是政策；“调和”人体的措施是药方及相关的诸如针灸、按摩等手段。任何一种“调和”措施的出手，都需要考虑相关方面的“协调与平衡”，需要掌握“度”，“不及”或“过”不仅达不到“调和”之目的，还会造成其他方面的“不和”，从而使社会或人的身体形成“疑难杂症”。
针对于个体的人来说，每个人都有“七情六欲”，发而有节制，把握好“度”，对自己对他人都有益处。比如，每个人对金钱都有欲望，因为在这个社会中，没有钱就无法生存，钱太少（不及）就不能过上比较舒适的生活。然而，一旦对奢侈形成追求，对金钱形成欲壑（过），就会为获得金钱而不择手段----贪污、受贿、盗窃、抢劫等等，最终给自己、他人及社会带来伤害。针对于社会，管理手段跟不上（不及）社会秩序会紊乱，管理手段苛刻（过）社会秩序会紊乱，无的放矢地滥用管理手段（调和无方）同样会导致社会秩序紊乱。社会紊乱，是由于（矛盾）对立着的两个方面失衡、失调（失“和”）所导致。针对于人和自然，任意滥采滥伐、任意污染、任意改造自然（无度），就会造成生态失衡及环境恶化（失“和”），其最终的恶果还是要人类自己来承受。针对于市场经济，平等、诚信、公平、互利互惠等交易原则，是良好市场秩序（“和”）的保证，一旦盛行潜规则或欺诈、胁迫等，使“和”遭受破坏，那么受害者将包括在市场经济大潮中游弋的每个单位和个体……矛盾无所不在，“和”亦无所不在。
古人将天、地、人谓之三才，将其中的人视为“五行之秀，天地之心”。今人则认为“人的因素第一”，并懂得“要想做事，先学会做人”之道理。社会要发展，离不开科学知识，但社会稳定却是社会发展的基础。要保证社会稳定，就要构建一个“和谐”的社会。要构建一个“和谐”社会，其前提首先就是要提升每个人的素质----为人处世的境界。“和”是对立统一，是于变化中的生存法则。大自然“和”则孕育万物；社会“和”则稳定、发展；人“和”则万事兴。“和”是古人伟大智慧的结晶，即使到了今天，也还具有着如此强大的生命力。在感叹古人伟大智慧的同时，我们不得不承认，“和”是大自然之最佳状态，是大自然状态的最高境界；“和”是社会之最佳状态，即社会状态的最高境界；“和”也是人之为人处世的最佳状态，即人之为人处世的最高境界。要想生活在一个比较舒适的自然环境和社会氛围中，每个人都须朝着“和”的目标，加强自身修养，逐步提升自身的为人处世之境界。
说到为人处世，每个人大凡都有自己的境界。这些境界往往与每个人的经历和所接受的教育有关。 人自出生的那一刻起，便开始从点点滴滴中接受为人处世的熏陶。极少有人一出生就能知道很多事物，绝大多数婴孩就像一块洁白无瑕的璞玉，或曰像一张洁白无渍的纸张。人最先接触的是哺育自己的母亲和父亲，以及兄弟姐妹等等家庭成员，他们（她们）的言语、行为、表情、教导等等，都在有意无意地雕琢着那块璞玉，都于有意无意中在那块无渍的纸张上描绘着画图。这种最初的雕琢或描绘，是孩子秉性和人格的形成过程。这种最初的雕琢或描绘，对孩子的一生将起到至关重要的作用。这种雕琢或描绘所遗留下的痕迹，可以在日后的生存中加以修正，但却无法从根本上得到改变或消除。因此，古人说：“养不教，父之过”。现今的人们也说：“父母是孩子的第一任老师”。对那些无论是活到多大年龄但其语言或行为仍不符合社会规则的人，人们也常常冒出来一句：“缺少家教”。“有其父必有其子，有其母必有其女”，这话听起来有些绝对，但也不无逻辑。可见，人们的为人处世境界，最初形成于家庭教育。
现今的人们，为了让孩子获得更多的知识，甚至开始了胎教启蒙；为了让孩子获得更多的技能，不惜强迫几岁的孩子接受各种特长训练；为了让孩子出类拔萃，竟然要求尚在小学的孩子必须“考双百”，要求尚在初中或高中学习的孩子必须“考前几名”。这样的父母们大都忽略了一个极为重要的问题，那就是孩子在这样的环境中能塑造出什么样的人格？为人处世境界，是在潜移默化中形成的，有家庭的责任，也有教师们的责任。人格一旦扭曲，焉能不影响到孩子们的为人处世境界。如果留心，就会发现一个奇特的现象----孩子们在小学里一旦有什么差池，老师就会将责任推给家长；孩子们在初中里一旦有什么差池，老师会将责任推给家长和小学老师；孩子们在高中里一旦有什么差池，老师会将责任推给家长，推给初中老师和社会；孩子们在大学里一旦有什么差池，老师和学校会将责任推给家长，推给中学老师，推给社会。小学的老师常说的一句话是：“缺少家教。”初中老师常说的一句话是：“缺少家教，你们在小学老师是怎么教的？”高中老师常说的一句话是：“缺少家教，你们初中的老师是这样教你们的？”大学老师常说的一句话是：“道德素质缺失，这与家庭、社会和中学教育不无关系。”由此亦可见，一个人的为人处世境界的形成，与老师们也脱不了干系。古人之所以说：“教不严，师之惰。”或许就是这个道理。
总有一天，人要离开自己的家庭，离开学校，进入到社会中去。常言道：“社会就像一个大染缸。”染缸里又岂能拉得出白布来。每个人都有自己的秉性、人格和为人处世之境界，人与人之间如何才能相处的融洽而尽量少发生摩擦和隔阂？社会是由人组成的，什么样的秩序和环境才能保证社会的稳定和发展？人的秉性难移，但人格是可以修正的，其为人处世境界也是可以修正的。随着环境的变迁，每个人为适应环境而自然修正着的，正是个人的为人处世之境界。为环境所迫的修正，是被动之修正。那么，人格及为人处世境界的主动修正，则要依赖于个人的修养了。
修养，需要明确的方向和目标。如果说人格的修养目标是“仁”，那么为人处世的修养目标则是“和”。之所以这样说，是因为这个“和”引申于中国人自己的哲学。毫不夸张地说，这个“和”是中国哲学里的核心之核心、精华之精华。要想弄清楚这个“和”的含义，就要介入到中国的哲学领域。
什么是哲学？哲，明智（聪明）也。通俗地说，哲学就是一门充满智慧的“明智”学问。因此也有人说，哲学是让人聪明的一门学问。
中国有自己独立的哲学，并且中国哲学领域里的很多见解，至今都在影响着国人，影响着社会，影响着世界。一部《易经》，涵盖了万事万物演变的哲理和规律。倘若将《易经》单纯用作“算命”，那就太降低它的作用了，就如同将电脑只当作打字机，或将网络只用来玩游戏。
古人崇尚大自然，对大自然顶礼膜拜。古人也从长期对大自然的观察、感悟中，提炼并总结出了大自然演变的规律，并将其推广应用到了任何方面。何谓易？易者，变易，简易，不易也。“远取诸物，近取诸身”，世间万事万物都是变化着的，变才是永恒，道理就这么简单。古人以“阳”代表天，代表刚、健，代表与刚、健有关的一切事物；以“阴”代表地，代表“柔、育”，代表与“柔、育”有关的一切事物。“一阴一阳之谓道”。道者，规律也。所谓天道，即指自然规律。古人提倡效仿自然，顺应自然规律，即所谓“天人合一”。阴、阳对立统一，存在于任何事物之间、之中，这与现今的“矛盾”论是一致的。阴阳协调，则生；阴阳失调，则病。人，社会，自然界，概莫能外。例如，对大自然而言，风调雨顺，草木就能很好地萌发生长。降水少则旱，多则涝，草木的萌发生长就会受到影响；对社会而言，能协调、平衡各种矛盾，保持良好的社会秩序，就有利于社会的稳定与发展。反之，就会引发社会动乱；对人而言，身体内部协调且营养均衡，就健康。反之，就会生病。古人将阴阳（矛盾）对立中的统一，称之谓“和”。对“不和”采取的方式，是谓“调和”，其目的是要达到“和”。
古人的伟大之处，不仅在于发现了万事万物始终处于变化状态并总结出了变化之规律，还在于用一个“和”字即表述出了对所有事物变化状态及其规律的认知程度。可以说，“和”是中国哲学中对所有事物最佳状态的表述。
儒、释、道，是中国的三大传统文化，其中又以“儒”为主流。有意思的是，这三大传统文化却都是在认同“和”的前提下，分立而发展。作为道学创始人的老子，其《道德经》中有“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“知和曰‘常’，知常曰‘明’。”释（佛）学中有“六和敬”之戒条：“身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均”。儒学的《中庸》则有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”“和也者，天下之达道也。”
用今天的话说，“和”就是“协调”，就是“平衡”，就是“度”，就是“无不及且无过”。换句话说，“和”就是“恰到好处”。万事万物都处在变化之中，认识并把握“和”，同样需要智慧。
古人云：“不为良相，即为良医。”做个好宰相和做个好医生的相通之处，在于能知道什么是“和”什么是“不和”，且能因人因事因地而异，采取适宜的“调和”措施。宰相面对的是社会，需要建立起良好的社会秩序，需要及时发现社会矛盾并采取适宜的处理手段，以保证社会的稳定与发展；医生面对的是人的身体，需要诊断出人的身体是否健康，需要发现病之根源，并提供适宜的治疗手段，以保证人的身体健康。“调和”社会的措施，是法律是政策；“调和”人体的措施是药方及相关的诸如针灸、按摩等手段。任何一种“调和”措施的出手，都需要考虑相关方面的“协调与平衡”，需要掌握“度”，“不及”或“过”不仅达不到“调和”之目的，还会造成其他方面的“不和”，从而使社会或人的身体形成“疑难杂症”。
针对于个体的人来说，每个人都有“七情六欲”，发而有节制，把握好“度”，对自己对他人都有益处。比如，每个人对金钱都有欲望，因为在这个社会中，没有钱就无法生存，钱太少（不及）就不能过上比较舒适的生活。然而，一旦对奢侈形成追求，对金钱形成欲壑（过），就会为获得金钱而不择手段----贪污、受贿、盗窃、抢劫等等，最终给自己、他人及社会带来伤害。针对于社会，管理手段跟不上（不及）社会秩序会紊乱，管理手段苛刻（过）社会秩序会紊乱，无的放矢地滥用管理手段（调和无方）同样会导致社会秩序紊乱。社会紊乱，是由于（矛盾）对立着的两个方面失衡、失调（失“和”）所导致。针对于人和自然，任意滥采滥伐、任意污染、任意改造自然（无度），就会造成生态失衡及环境恶化（失“和”），其最终的恶果还是要人类自己来承受。针对于市场经济，平等、诚信、公平、互利互惠等交易原则，是良好市场秩序（“和”）的保证，一旦盛行潜规则或欺诈、胁迫等，使“和”遭受破坏，那么受害者将包括在市场经济大潮中游弋的每个单位和个体……矛盾无所不在，“和”亦无所不在。
古人将天、地、人谓之三才，将其中的人视为“五行之秀，天地之心”。今人则认为“人的因素第一”，并懂得“要想做事，先学会做人”之道理。社会要发展，离不开科学知识，但社会稳定却是社会发展的基础。要保证社会稳定，就要构建一个“和谐”的社会。要构建一个“和谐”社会，其前提首先就是要提升每个人的素质----为人处世的境界。“和”是对立统一，是于变化中的生存法则。大自然“和”则孕育万物；社会“和”则稳定、发展；人“和”则万事兴。“和”是古人伟大智慧的结晶，即使到了今天，也还具有着如此强大的生命力。在感叹古人伟大智慧的同时，我们不得不承认，“和”是大自然之最佳状态，是大自然状态的最高境界；“和”是社会之最佳状态，即社会状态的最高境界；“和”也是人之为人处世的最佳状态，即人之为人处世的最高境界。要想生活在一个比较舒适的自然环境和社会氛围中，每个人都须朝着“和”的目标，加强自身修养，逐步提升自身的为人处世之境界。